Les samouraïs s’identifiaient à la beauté fragile et éphémère des fleurs du cerisier. La fleur de cerisier ne reste pas accrochée à l’arbre jusqu’à ce qu’elle se fane. Elle tombe dans tout l’éclat de sa beauté, de la même manière qu’un samouraï imagine qu’il mourra au combat, à la fleur de l’âge.

Le préfixe «bu» signifie, en japonais, l’ensemble des techniques martiales. Shi signifie guerrier, et le suffixe do désigne la voie, celle qui mène à la maîtrise de soi par le travail conjoint du corps et de l’esprit. Le Bushido est le code d’honneur de la caste militaire japonaise qui a donné naissance aux écoles de karaté et autres arts martiaux orientaux, tous régis par des codes d’honneur et la maîtrise du corps et de l’esprit par un entraînement régulier.

 

L’esprit du Budo est directement issu des samouraïs au Japon, et constitue une véritable éthique inspirée de la philosophie religieuse du shintoïsme, du confucianisme chinois et du bouddhisme Zen. L’esprit du Budo, outre les qualités intrinsèquement guerrières qu’il exigeait, requérait de ses adeptes qu’ils fassent preuve d’une recherche constante de la perfection.

Au Japon, aucune figure n’est plus symbolique que celle des samouraïs, ces guerriers héroïques qui vivaient par le code du Bushido, la voie du samouraï, fondée sur la loyauté, la justice et l’honneur. Cette tradition guerrière au Japon est aussi vieille que le pays lui-même, mais le véritable samouraï émergea durant la période Heian du milieu du 12ème siècle. Durant cette période, les arts martiaux japonais classiques évoluèrent, et avec eux, le code du Bushido.
L’introduction du bouddhisme zen durant la période Kamakura (1192-1333) influencera le code du samouraï. Le Bushido demande avant toute chose un certain sang-froid devant la mort, parce que faire face volontairement à la mort, c’est apprendre à conquérir ses peurs.
Selon les principes zen, la peur ne peut réellement être conquise que si la notion de «moi» et tout ce qui s’y rattache est abolie.

La morale traditionnelle qui régit l’ensemble des arts martiaux. C’est le respect formel du code moral que l’on s’est choisi. Il faut savoir que chaque pratiquant qui atteint le niveau de ceinture noire 1er dan doit devenir un ambassadeur du Bushido, code d’honneur et de morale traditionnelle qui régit l’ensemble du Budo.

Honneur et fidélité sont les deux vertus les plus marquantes de cette morale, mais aussi loyauté, droiture, courage, bonté et bienveillance, sincérité, respect et politesse, modestie et humilité, et, en toutes circonstances, contrôle de soi. Le devoir de chacun, qu’il soit pratiquant, dirigeant ou enseignant est de s’imprégner de ces principes afin d’être un exemple vivant. Il devra être un ambassadeur de la discipline et de l’esprit auquel il se réfère. Neuf vertus fondamentales régissent ce code moral.

La première utilisation du terme Bushido s’est apparemment produite pendant la période de guerre civile du 16ème siècle ; son contenu précis a changé historiquement en même temps qu’évoluaient les normes des samouraïs. Zen et bushido s’implantèrent très profondément parmi les samouraïs, et pénétrèrent la culture et les valeurs japonaises. Dans cette perspective et dans la poursuite d’un but, l’entraînement mental devint plus important que le physique. Son idéal était l’esprit martial, y compris des qualifications sportives et militaires aussi bien que l’affrontement sans peur de l’ennemi dans la bataille.

L’austérité, la bonté et l’honnêteté ont été également fortement considérés. Comme le Confucianisme, le Bushido exigeait le dévouement filial mais, provenant du système féodal, il a également soutenu que l’honneur suprême était de servir son seigneur jusqu’à la mort. Si ces engagements étaient en conflits, le samouraï était lié par fidélité à son seigneur en dépit de la douleur qu’il pourrait causer à ses parents.

 

 

La standardisation finale de la pensée du Bushido s’est produite pendant la période de Tokugawa au 17ème siècle, quand Yamaga Soko (1622-1685) a comparé le samouraï avec «l’homme supérieur» confucéen, et a enseigné que sa fonction essentielle était d’être des exemples vivants pour les classes inférieures. Sans négliger la vertu confucéenne de base, la bienveillance, Soko a mis l’emphase sur la deuxième vertu, la droiture, qu’il a interprétée en tant que l’engagement, le devoir. Ce code d’honneur strict, affectant des sujets de vie et de mort, a exigé un choix conscient et ainsi a stimulé l’initiative individuelle tout en réaffirmant pourtant les engagements de la fidélité et du dévouement filial. L’obéissance à l’autorité a été soulignée, mais le devoir est venu d’abord même s’il nécessitait la violation de la loi décrétée. Dans un tel exemple, le vrai samouraï prouverait sa sincérité et expierait son crime contre le gouvernement en s’enlevant plus tard sa propre vie.

Vertu de base selon le confucianisme Chinois, la bonté et la bienveillance dénotent une grande humanité.

Elles nous incitent à l’entraide, à l’attention envers notre prochain et notre environnement, et au respect de la vie.

Conçue comme un trait féminin, la bienveillance vient équilibrer la rectitude et la justice dure, deux traits perçus comme masculins. La bienveillance inclue l’amour, l’affection pour les autres, la sympathie et la noblesse des sentiments.

La bienveillance peut exister sans échange, mais elle reste un sentiment constructif fait de compréhension et d’amitié, une des formes de la bonté.

La bienveillance est aussi l’indulgence pour les lacunes et défaillances d’autrui, et un encouragement pour les aptitudes naissantes.

La rectitude est le précepte le plus incontestable de tout le code du Bushi.

C’est suivre la ligne du devoir, sans jamais s’en écarter. Loyauté, honnêteté et sincérité en sont les piliers. Elles nous permettent de prendre sans aucune faiblesse une décision juste et raisonnable.

Un Bushi célèbre la définit ainsi : « La rectitude est le pouvoir de prendre, sans faiblir, une décision dictée par la raison. Mourir quand il est bien de mourir, frapper quand il est bien de frapper », quelles que soient ses qualités, ses faiblesses ou sa position sociale.

Savoir traiter les personnes et les choses avec déférence et respecter le sacré est le premier devoir d’un Budoka, car cela permet d’éviter de nombreuses querelles et conflits. Rien n’est plus repoussant à un Bushi que de traiter en secret et d’agir par traîtrise.

La droiture engendre le respect à l’égard des autres et de la part des autres.

La politesse est l’expression de ce respect dû à autrui. Mais cette rectitude pourrait dégénérer si elle n’était soutenue, par l’audace et l’endurance du courage.

La force d’âme qui fait braver le danger et la souffrance s’appelle le courage.

Ce courage qui nous pousse à faire respecter, en toutes circonstances, ce qui nous paraît juste, et qui nous permet, malgré nos peurs et nos craintes, d’affronter toutes les épreuves.

Confucius définit ainsi le courage : « Sachant ce qui est juste, ne pas le faire démontre l’absence de courage. Donc, le courage est de faire ce qui est juste ».

Le courage est une vertu si seulement il y a droiture.

Courir toutes sortes d’aventures désordonnées, s’exposer sans raisons justes, n’est pas de la bravoure.

Un prince samouraï disait : « C’est le propre du vrai courage de vivre quand il faut vivre, et de mourir seulement quand il faut mourir ».

Un homme vraiment brave garde toujours sa sérénité et sa lucidité. Dans les catastrophes, les dangers, les souffrances, la mort, il garde la maîtrise de soi.

Maîtrise et impassibilité ne sont ni contrainte ni raideur, mais détente et paix, issues de l’absence de peur. C’est ainsi que les samouraïs improvisaient souvent des poèmes sur le champ de bataille, en l’honneur de leurs ennemis dont ils appréciaient la bravoure ou l’habileté.

Un samouraï disait « L’homme de valeur et d’honneur estime comme ennemis en temps de guerre, ceux qui sont dignes d’être des amis en temps de paix. Le succès d’un ennemi estimé est aussi celui du samouraï ».